FRAGILITA'
“L’individuo può avere
esperienza di se stesso come di una cosa viva, reale, intera, differenziata dal
resto del mondo, in circostanze ordinarie, tanto chiaramente da non mettere mai
in dubbio la propria identità e la propria autonomia; un’autonomia continua nel
tempo; dotata di coerenza interna, di sostanzialità, di genuinità e di valore;
spazialmente identica al proprio corpo e, di solito, come qualcosa che ha avuto
inizio con la nascita, o approssimativamente con essa, e che si estinguerà con
la morte. Tutto questo rappresenta il solido nucleo della sicurezza
ontologica”.
(Ronald Laing)
Un individuo intimamente
dotato di un solido nucleo di sicurezza ontologica riesce a mantenere
continuità, linearità nelle azioni e nelle situazioni più complesse, senza
oscillazioni, senza divenire preda della disperazione. La sicurezza dell’io,
indipendente dal giudizio sociale, dal bisogno di riconoscimenti, di
gratificazioni, è un elemento cruciale dell’equilibrio personale.
La sicurezza dell’io, che
si costituisce nel profondo di una persona, rende stabili le interazioni
sociali e psicologiche.
È per questo che la
disconferma ha un’importanza decisiva nella vita psicologica personale: incide
nella problematica più profonda della sicurezza ontologica dell’io.
Quando il senso di
sicurezza dell’io è carente, ovvero quando è intensa la fragilità dell’io, si
afferma una ricerca di interazioni sostitutive, di relazioni che colmino e
risolvano tale fragilità. Il bisogno permanente di rassicurazione si rovescia
in una continua instabilità. La ricerca di interazioni sostitutive diviene il
fattore per la stabilità di sistemi interpersonali caratterizzati dalla
progressiva distruttività con la quale i singoli interlocutori si contendono
gli spazi di esistenza e di comunicazione. Un tale sistema di relazione è
caratterizzato da rifiuti, impenetrabilità, squalifiche, disattenzione.
Rispetto a una catastrofe psicologica personale, secondo aspettative di solito
irrealistiche, meglio una guerra di posizione senza fine, un conflitto
irreversibilmente distruttivo.
La presenza dell’altro
consente l’autoidentificazione in un determinato ruolo: il sofferente, il
migliore, il benefattore, la madre che sopporta il peso della famiglia… In
questo sistema sclerotizzato, che ha un proprio copione di funzionamento,
ciascuno degli elementi del sistema fossilizza il proprio essere, il proprio
ruolo. Dalla somma dei singoli bisogni di rassicurazione dovrebbe venire una
sicurezza comune. Se fallisce il tentativo di trovare nell’altro lo specchio
attraverso il quale vedere riflessa e confermata l’immagine che si è scelta,
sempre più invadente è la frustrazione. Attraverso l’identificazione in un ruolo
nel sistema, il sé si costituisce in un insieme di funzioni, che danno ordine
alle scelte, alle decisioni in maniera indipendente dalla contingenza e dalla
complessità dei singoli eventi. Demandare a un ruolo nel sistema la sicurezza
psicologica dell’io incanala le possibili critiche sulle scelte verso una
struttura oggettiva di riferimenti esterni. Il bisogno di sicurezza viene a
essere meno impellente, le azioni sono legittimate da procedure fissate a
priori.
L’eccesso di bisogno di
sicurezza dell’io impone di tenere continuamente sotto controllo l’ambiente che
circonda. Questo bisogno di controllo può esprimersi in forme ossessive, in
rituali quotidiani oppure nella ricerca delle precauzioni su tutti i possibili
sviluppi che potrebbero realizzarsi o nella riduzione drastica delle esperienze
e dei contatti con l’esterno. Le stesse abitudini, lo stesso ambiente di
sempre, i processi consolidati danno continuità a un io fragile. La coazione a
ripetere le stesse relazioni, le stesse situazioni, definisce il gioco senza
fine, il circolo vizioso della comunicazione caratterizzato da una continua
ripetizione del conflitto all’interno del sistema.
L'attaccamento alle cose,
alla persona, all’altro è una forma di questo bisogno abnorme di sicurezza
dell’io. Attraverso l’attaccamento abnorme si costituiscono l’identità e la
continuità dell’io. Tanto più forte è il bisogno di sicurezza dell’io, tanto
più esso funziona da fattore normativo di sentimenti, desideri, scelte,
progetti, azioni. Si tralascia allora di conseguire ciò che si pensa veramente;
i desideri, le idee, i sentimenti cessano di costituire i termini di
riferimento del comportamento. L’apparenza diviene il punto cruciale attraverso
il quale trasformare la vita in una continua rappresentazione, dove importanti
sono i ruoli, le impressioni, i giudizi sociali, e dove è del tutto secondario
il contenuto delle comunicazioni, la verità o la falsità delle affermazioni,
l’assurdità o il senso delle azioni, la loro futilità o essenzialità. Agire è
fine a se stesso, come il comunicare che garantisce comunque un legame, un
processo di interazione nel sistema.
Tutto ciò sconfina nel
vivere nelle fantasie, nelle paure, nelle ossessioni, dove l’apparenza si
confonde con la realtà, la finzione con il sogno. L’insicurezza dell’io produce
stati patologici di paura, forme di mentalità morbosa e apprensiva,
aggressività, espressioni comuni di un elemento di fondo: l’esorcizzazione
della fragilità dell’io.
La sottomissione
preventiva può costituire una soluzione per evitare conflitti, pericoli, con
una disposizione accondiscendente in qualsiasi rapporto, anche di fronte a
riduzioni drastiche della libertà personale e all’annullamento completo
dell’individualità. La sicurezza dell’io richiede di evitare contrasti, in
particolare con l’autorità. Tanto più si è sottomessi, tanto più si è sicuri.
La sottomissione preventiva garantisce il non-conflitto con l’altro dominante.
La sottomissione preventiva è uno scusarsi, uno sminuirsi, un limitare le
esperienze conflittuali e di confronto. La sottomissione è il compromesso, la
mediazione, che divengono la regola di ogni contatto sociale. Il problema di
fondo è ottenere comunque l’approvazione. Nella sottomissione, le azioni si
costituiscono attraverso ciò che pensa, vuole, impone l’autorità o la
maggioranza, in un reiterato processo di ripetizione di qualcosa detto e
pensato da altri, qualcosa scelto da qualcuno cui ci si è sottomessi più o meno
apertamente. L’insicurezza dell’io sceglie l’isolamento, l’essere soli, e fa da
sfondo all’adeguamento alla volontà dominante, ai riti sociali, al potere.
La problematica
dell’insicurezza dell’io affonda le sue radici nell’ansietà di base che il
bambino prova nel suo primo approccio all’ambiente esterno, con la sensazione
di essere impotente, in balia di un potere sovrastante; questa ansietà è tanto
più essenziale quanto più si sviluppa in un ambiente effettivamente innervato
da ostilità e da instabilità. Le tattiche con le quali il bambino fa fronte a
questa ansia di base determinano le coordinate della sua futura problematica di
fragilità e di insicurezza dell’io. Una vasta serie di fattori ostili può
trasformare il mondo, l’ambiente, in un luogo difficile: sono di questo tipo
situazioni caratterizzate da un’autorità segnata dall’arbitrio, da una
freddezza che sconfina nell’indifferenza, da un’instabilità di comportamenti e
di sentimenti, dalla mancanza di rispetto, da un'assenza di vera solidarietà
familiare, da continui atteggiamenti denigratori, dalla carenza di genuinità e
di cordialità nelle relazioni familiari, dal dover parteggiare durante i
dissidi dei genitori. Vivere in sistemi familiari segnati da questa insicurezza
strutturale porta al consolidarsi di contraddizioni, ambiguità, sentimenti,
disposizioni psicologiche segnate da un unico comune denominatore: la fragilità
dell’io.
L’insicurezza più profonda
può essere ricondotta a un sistema di interazione la cui regola è la
disconferma dell’altro, un sistema segnato da squalifiche, dal mettere
continuamente e sottilmente in dubbio la validità e la sincerità dell’altro.
Tali esperienze segnano lo stato psicologico individuale, creano problemi di
disorientamento nella complessità dei rapporti sociali. La paura, la sensazione
di essere continuamente sotto giudizio, coinvolto in un conflitto di relazione,
induce a mettere in campo manovre, operazioni di sicurezza, trasformano
comportamenti in fobie, ossessioni, opportunismi. Quella sicurezza dell’io di
cui si sente la mancanza e contemporaneamente un bisogno assoluto induce a
affondare in un sistema patologico di impulsi e desideri.
La personalità segnata
dalla fragilità dell’io vive l’esperienza del rapporto con l’altro in maniera
problematica: l’attenzione è rivolta ai minimi risvolti del contatto. Un
individuo segnato dalla fragilità dell’io si sente permanentemente sottoposto a
un giudizio, sotto esame, si pone sulla difensiva, deve tentare sotto controllo
tutti coloro che lo circondano e con i quali si confronta.
La paura intacca lo stesso
processo cognitivo: la percezione del reale viene distorta, deviata da
motivazioni emotive. La mancata acquisizione di un’autonomia di giudizio sulla
realtà esterna rende incapaci di discernere ciò che è reale da ciò che è pura
immaginazione.
La stessa percezione del
reale può venire utilizzata come merce di scambio e terreno di scambio nel
rapporto con gli individui dominanti nel sistema.
In tal caso si danno le
condizioni per uno sviluppo di una personalità segnata dalla fragilità, da
un'insicurezza di fondo che intacca e innerva l’emotività e l’affettività.
A un livello del tutto
diverso, sociale e antropologico, caricare di significato emotivo, relazionale,
la percezione della realtà è una caratteristica di culti tribali, di
superstizioni che trasformano oggetti, eventi, situazioni, sequenze di
comportamento in feticci, in entità dotate di poteri e di razionalità.
Attraverso questi processi simbolici, attraverso i rituali, tali ideologie
danno un’anima ad oggetti, danno potere ad entità metafisiche, si rapportano ad
esse come se fossero partecipi di una razionalità, di un'affettività, della
stessa vita del sistema. In tal caso ciò che conta è il potere che tali enti
esercitano sulla vita degli esseri umani. La rappresentazione antropomorfica di
questi oggetti conferisce loro una razionalità e un’emotività, che permettono
di decodificare l'incomprensibilità dell'ambiente, l’ignoto del futuro,
l’insicurezza. Queste rappresentazioni ideologiche e simboliche determinano un
contatto e una comunicazione, creano un rapporto, pongono le basi per una
contrattazione, condizionano, accrescono le probabilità dell’avverarsi di
determinati eventi, annullano l’eventualità di altri, aumentano il senso di
sicurezza dell’essere nel mondo.
Il filo di razionalità che
lega le situazioni descritte da Ronald Laing e Aaron Esterson in “Normalità e
follia nella famiglia” è il "sacro" terrore dello scandalo, del
pettegolezzo, di quello che poteva dire e pensare la gente. La paura, i sogni
paranoici, il male dietro l’angolo, gli altri e il loro continuo giudicare,
criticare, costituiscono l'orizzonte di senso e il motivo conduttore delle
vicende quotidiane. Il controllo della libertà si realizza come in un
Panopticon nella rete di osservazione e di critica costruita sopra la norma
dominante. Questa prospettiva trasforma la facciata esteriore nel fattore
essenziale di relazione, con una frattura sedimentata tra ciò che si è e quello
che si sembra, tra realtà e apparenza, tra comunicazione e realtà. L’apparenza
costituisce l’elemento cui ricondurre l’esistente. Quello che conta è apparire in
una maniera conforme alle aspettative di benessere, di felicità, di potere, di
successo, di moralità, di onorabilità.
Nella paura reale, nel
timore naturale, il rapporto di una persona con il suo ambiente è rivolto ai
fattori concreti che in quel momento minacciano l’integrità fisica. Nell’ansia
nevrotica il rapporto con la realtà e mediato dagli altri, dal loro giudizio,
dalle norme dominanti, dai rituali usuali e comuni. Si realizza allora un
contatto con la realtà solo attraverso questo filtro di giudizio e di critica.
In questo ambito il contatto viene condizionato dall’ansia, dalla razionalità
in funzione delle aspettative sociali. Il comportamento non è più diretto
all’obiettivo, ma deviato dal giudizio sociale. Il baricentro si sposta dal sé
a un punto esterno, fuori del sé, il soggetto non agisce per sé, ma per gli
altri, per l’altro. Tutto ciò emerge in maniera particolare ed eclatante in
condizioni di difficoltà dell’io. Allora il riferimento decisivo è
l’approvazione sociale, la ricerca di un accordo con le norme, con i modelli di
comportamento dominanti, con una mediazione al di là di ogni reale bisogno.
L’ansia collegata all’aspettativa di un giudizio sfavorevole su ciò che si sta
realizzando può divenire fonte decisiva di riferimento: l'attenzione non è
concentrata su ciò che accade nella realtà, ma su quanto potrebbero pensare al
riguardo le persone dominanti. L'attenzione non è focalizzata su quanto è
reale, ma su quanto è socialmente atteso. Attraverso questa struttura di
aspettative e di valutazioni sulle aspettative si stabilizza, si consolida,
un’uniformità culturale, uno standard che la maggioranza usa per giudicare ciò
che è normale e ciò che non lo è, ciò che è giusto e ciò che è sbagliato, ciò
che è “sano” da ciò che è “ malato”.
Questa configurazione di
scelte costruisce una determinata rete di potere e di autorità. Allorché il
comportamento si plasma e si conforma non più al riconoscimento reale di ciò
che è ma alle norme fissate arbitrariamente per giudicarlo, non è più tanto
importante il contenuto delle singole azioni e delle singole decisioni, ma la
concordanza di tali azioni e decisioni con il modello culturale dominante.
Il bisogno di approvazione
sociale è l'antitesi dell’interesse reale per una persona, per una cosa, per
una scelta. La linea dell’autenticità viene spezzata, i sentimenti sono
repressi, nascosti, in quanto non risultano socialmente attesi, in una trappola
di comunicazioni che incidono sulla struttura psicologica più profonda dell’io.
Se importante, essenziale
non è il contenuto reale delle scelte, dei comportamenti, ma la loro
adeguatezza alla norma dominante, al giudizio dominante per l’approvazione
sociale allora qualsiasi cosa può essere realizzata, qualsiasi scelta può
essere compiuta.
Vivere all'ombra
dell'altro dominante, agire per adeguarsi al volere di altri, coincide con la
fine di ogni possibilità di un’identità autonoma. La persona spende le proprie
energie per ammansire, per omaggiare, per guadagnare un giudizio positivo; il
comportamento è volto non a realizzare una possibilità personale, non ad
entrare veramente in contatto con il se stesso agente, non ad esprimere le
proprie potenzialità.
L’esagerato bisogno di
approvazione sociale crea una situazione di estrema vulnerabilità e di
fragilità dell’io. Gli altri divengono il punto di riferimento da cui dipendono
gratificazione, rassicurazione, sicurezza. Nel momento in cui si assegna agli
altri la possibilità di una valutazione decisiva sulle proprie scelte, sul
proprio modo di essere, si è del tutto vulnerabili, ogni difficoltà prostra,
ogni critica diviene decisiva, esiziale.
Nel bambino la progressiva
definizione dell’io e dell’autoconsapevolezza delle capacità, del proprio
valore, dipendono dalle risposte delle figure dominanti del sistema familiare.
Tali figure parentali con la loro disapprovazione, con i loro rifiuti,
inibiscono certe azioni e ne promuovono altre. Il bambino fa proprie le norme
dominanti attraverso un processo di evitamento della punizione e della
disapprovazione. Un aspetto decisivo di questa dinamica sistemica si realizza
allorché la disapprovazione viene caricata di un significato emotivo,
affettivo, quando si determina la sovrapposizione tra il piano della realtà e
il piano delle emozioni. Questa problematica è tanto più decisiva, quanto più
esiste una rigidità all’interno del sistema familiare con la volontà degli
adulti dominanti di indirizzare completamente la vita di ciascuno nel sistema,
fino al modo stesso di pensare di ciascun individuo del sistema familiare, in
un processo di sovradeterminazione coercitiva della personalità. Un’impotenza
appresa è il risultato di tali comportamenti, di comunicazioni che
indeboliscono l’individualità e la sicurezza dell’io. La necessità di
differenziarsi, di conquistare un’autonomia personale si scontra con la
necessità di non perdere la sicurezza emotiva e affettiva, che viene
continuamente resa instabile da una contrattazione in funzione del
comportamento. La personalità si scinde tra il bisogno di conquistare una propria
identità e la necessità di conservare la sicurezza dell’io, tra la continuità
dell’essere al mondo e la stabilità delle relazioni nel sistema familiare.
Se questi modelli di
comunicazione e di relazione divengono i punti di riferimento essenziali del sistema
familiare, il bisogno di indipendenza e di definizione dell'io si traduce in un
conflitto perenne e sotterraneo, l’affermazione progressiva di un io personale
si costituisce come una competitività sempre più accesa, in un rifiuto, nella
contrapposizione. D'altra parte il bisogno di sicurezza dell’io si trasforma in
una dipendenza nevrotica dall’approvazione sociale, con un attaccamento a
rapporti consolidati e nocivi. Da una parte c’è la disposizione ad affermare e
a definire un io personale dall’altra la paura della critica per i propri
comportanti autonomi, con la sostanziale perdita della capacità di desiderare
sinceramente qualcosa, perché i desideri vanno in direzioni divergenti,
inconciliabili, e questa contraddittorietà non riesce a sciogliersi in una
linea coerente di scelte e di scopi. Scegliere risulta impossibile, la
situazione è simile a quella di chi al centro di un crocicchio di vie con tante
strade aperte e percorribili, non sa più avanzare in alcuna direzione, perché
non riesce ad assumere alcuna meta personale.
Scrive Ronald Laing:
“Il padre e la madre della
paziente ci rivelano oggi, senza possibilità di equivoco, che ciò che essi
considerano soprattutto come sintomo di malattia è ciò che noi invece
consideriamo come normale sviluppo della personalità, realizzazione di sé,
autonomia, spontaneità; e per loro stessa testimonianza, tutto sta a indicare
che anche nel passato è stato così. Questi genitori hanno sentito come
problema, non già la perdita, ma lo sviluppo dell’io della paziente...
A giudizio del padre i
guai cominciarono quando Mary aveva quindici anni. La ragazza era sempre stata
molto sottomessa, compiacente, ma ora aveva cominciato a mettere in discussione
l’autorità dei genitori, a mostrare mancanza di rispetto nei loro confronti,
insomma, ad assumere, un atteggiamento di sfida…
A giudizio della madre
tutto andava nel migliore dei modi finché Mary non cominciò ad allontanarsi dai
genitori, divenne egoista, ribelle, troppo piena di sé, sfacciata”.
La trasformazione che si
realizza nel passaggio dal bisogno assoluto di sicurezza dell’io all’autonomia
emotiva e affettiva, dal tempo della simbiosi al distacco, stabilisce le
coordinate per lo sviluppo dei caratteri precipui dell’io, le specifiche
modalità con le quali l’io reagirà alle situazioni problematiche, alle
difficoltà esistenziali. Tale dinamica ha il proprio centro esplicativo in un
processo di differenziazione.
Per coloro che nel sistema
coprono i ruoli dominanti a volte è arduo riconoscere la ricerca dell’autonomia
dei soggetti che finora erano in una quieta posizione di subalternità, e questo
anche in aspetti ovvi della vita: punti di vista, desideri, bisogni personali.
Anche queste semplici, innocue differenze possono venire caricate di
significati emotivi, di ricatti affettivi, fino a bollarli come cattiveria,
egoismo, ribellione, sfacciataggine, testardaggine e nelle situazioni più
estreme: malattia mentale. All’individuo subordinato nel sistema si impedisce
di vivere la sua vita personale, di avere le proprie idee autonome, di
realizzare e definire il proprio io.
Lui stesso può acquisire
progressivamente timore di esprimersi, di esternare i propri desideri e le
convinzioni personali. In determinati sistemi relazionali, il controllo sullo
sviluppo dell’io può spingersi talmente in profondità da compromettere o
addirittura distruggere le capacità essenziali di azione, di pensiero, di
decisione, di scelta con un progressivo indirizzamento esaustivo di guida
totalizzante in ogni campo fino all’interpretazione stessa della realtà, di ciò
che è reale e di ciò che è solo immaginazione, di quanto si può e si deve
pensare e volere e di quanto bisogna evitare.
La chiusura del sistema,
in particolare del sistema familiare, costituisce il punto decisivo per
impedire l’acquisizione di una sicurezza dell’io e quindi ne definisce la
fragilità strutturale.
Si può sciogliere, in
maniera abnorme, il nodo delle tensioni che sorgono in una dinamica sistemica
che mina la sicurezza dell’io scindendosi tra un io esterno che esprime
condiscendenza e un io interno permeato di ostilità e aggressività. Una
condizione simile vede l’individuo spaventato dal conflitto e nello stesso
tempo impegnato a negare, a contrastare questa sua disposizione mentale di
sottomissione.
Con l’insicurezza e la
fragilità dell’io si determinata la risposta del distacco, dove il
confronto-conflitto con l’altro viene sostituito dalla separazione,
dall'allontanarsi, dal rinchiudersi in una fortezza inaccessibile. E tanto più
generale diviene questa scelta di separazione, tanto più allora nulla può
essere fatto, nulla può essere deciso, nulla può essere scelto: ogni
comportamento esprime la stessa assenza di significato, la stessa valenza di
una sconfitta già annunciata. L’individuo si sente impotente e non sa nemmeno
avere desideri diversi, non sa ribellarsi alle decisioni e alle situazioni che
condizionano negativamente il suo io, ma sente questo processo come la propria
fine. C’è un gioco relazionale troppo forte in queste dinamiche sistemiche, per
cui le uniche alternative sono di accettare l’umiliazione o di umiliare.
Tali comportamenti si
sviluppano in situazioni che vedono gli adulti significativi esprimere una
continua duplicità di atteggiamenti: una compiacenza affiancata da un odio
sotterraneo, una disponibilità di facciata che cela un disprezzo di fondo,
un’impotenza segnata da un esorbitante bisogno di potere, di condizionare, di
fare assumere all'altro le proprie decisioni per verificare ancora una volta la
sua subordinazione.
Queste dinamiche
psicologiche creano atmosfere di falsità, di confusione, di mistificazione, e
al fondo di fragilità e di insicurezza dell’io. Allorché non c'è soluzione al
conflitto tra sottomissione e aggressività, tra dipendenza e falsità, tra amore
e odio, tra dipendenza e autonomia, sentimenti opposti vanno di pari passo e si
combinano e coesistono nello stesso rapporto con l'altro. Ogni sentimento perde
valore e significato.
L’individuo che nel
proprio sviluppo dell'io ha subito queste dinamiche relazionali, divenuto
adulto, le rivive quando si confronta con persone che nei suoi confronti
assumono un ruolo dominante: la primordiale condizione di sottomissione
permeata di aggressività inespressa, di ansia di fronte al giudizio
dell’autorità ripercorre le modalità di espressione dell’aggressività
individuale che risultano deteriorate, distorte. L’aggressività viene inibita
fino a essere neutralizzata la stessa capacità di difendersi in situazioni in
cui viene posta realmente in pericolo la personalità.
Attraverso discredito,
squalifiche, attacchi destabilizzanti, l’aggressività si tramuta in forme
abnormi di distruttività, odio, sadismo.
Nella persona che mantiene
una duplicità di comportamenti e di disposizioni psicologiche, nasce un
contrasto di fondo tra un’apparente sollecitudine e un’effettiva mancanza di
interesse verso l’altro, tra un atteggiamento di sfiducia profonda e
un’implicita tendenza a disporre degli altri con il bisogno di eccellere, di
umiliare, di vendicarsi.
Un bisogno nevrotico di
approvazione, di affetto è l’alter ego di un’aggressività sotterranea. Tali
ambivalenze determinano uno stato di perenne instabilità dell’io, di ansia, di
insicurezza, con l’accumulo di collera repressa, di rabbia verso gli altri e
verso se stessi per la propria mancanza di assertività con un rovesciamento
verso l'interno, verso lo stesso io personale, che non si riesce a definire e a
realizzare, la distorsione dell’aggressività. È l’ultimo atto della
subordinazione, della limitazione profonda dell’essere al mondo con la
fragilità strutturale dell’io.
da PER UN'ECOLOGIA DELLE RELAZIONI
Paolo Borsoni Alta Via
BIBLIOGRAFIA
Gregory Bateson “Verso
un’ecologia della mente” Adelphi
Gregory Bateson “Mente e
natura” Adelphi
Ronald Laing “L’io e gli
altri” Einaudi
Ronald Laing “L’io diviso”
Einaudi
Ronald Laing
“Mistificazione, confusione e conflitto” Eianudi
Ronald Laing, Aaron
Esterson “Normalità e follia nella famiglia” Einaudi
Paul Watzlawick
“Pragmatica della comunicazione umana” Astrolabio
Paul Watzlawick “Change”
Astrolabio